【부처님의 가르침】
제4절 교리 문답
[이참(理懺)과 사참(事懺)]
진정한 참회는 무엇인가?
참회란 자신(중생)이 바로 진리의 생명인 부처님의 씨앗임을 불신해 온
지난날의 잘못을 뉘우쳐 자각하고 진리 자체의 생명인 본래의 고향으로 돌아가려는
원천적인 행위를 뜻한다.
즉 청정무구한 본래의 자기 세계로 회귀(回歸)하려는
근원적인 충동에 의하여 나타난 마음의 작용과 몸짓인 것이다.
참회는 일반적으로
이참(理懺, 이치로 참회하는 것 : 죄란 본래부터 존재하는 것이 아님을 깨닫는 참회)과
사참(事懺, 부처님의 법식에 따라 몸과 마음을 바쳐 발원하는 참회)을 말하는데,
이참은 죄란 본래 무자성(無自性)이라는 사실과,
자성 청정심 역시 어떤 번뇌에 물들지 않는다는 사실을
선정 삼매 속에서 관찰하여 훨훨 털어 버리는 것이다.
그리고 사참은 예배,
절 등 몸으로 하는 것과 염불, 경을 읽는 것 등 입으로 하는 것이 있다.
하지만 이참에는 사참의 행위가 수반되어야 하고
사참에는 이참의 정신이 전제되어야 한다.
영명 선사는
“성불의 길을 닦고자 하는 자는 반드시 사참을 행해야 한다.
몸과 마음을 바쳐 부처님께 귀명(歸命)하고 비 오듯 슬피 울며 정성을 다하면
부처님의 가피를 받으리니 마치 연꽃이 햇볕을 받아 활짝 피는 것과 같다”고 하셨다.
육조 대사(六祖大師)는
“참(懺)이란 어리석고 교만하고 허망되이 시기 질투한 죄를 뉘우쳐
지난날에 지은 악업을 다시는 더 일어나지 않도록 하는 것이다.
회(悔)란 이다음에 저지르기 쉬운 허물을 조심하여
그 죄 됨을 미리 깨닫고 아주 끊어 다시는 짓지 않겠다는 결심이다”라고 하셨다.
이러한 참회는 세상에 탐욕과 거짓과 어리석음이 있는 한 계속되어야 한다.
올바른 삶으로 회귀하려는 참된 마음인 참회 정신이
침체되지 않도록 생활화되어야 한다.
[유위의 복과 무위의 복]
최상의 복이란 무엇인가?
복에는 유위복(有爲福=有漏福)과 무위복(無爲福=無漏福)이 있다.
여기서 누(漏)는 누설(漏泄)의 준말로 번뇌를 뜻하는데,
번뇌를 끝낸 것을 무루법(無漏法), 번뇌가 없는 육체를 무루신(無漏身),
번뇌가 없는 깨달음의 세계를 무루의 길이라고 하며,
범부의 지혜를 유루지(有漏智)라 하는 데 비하여
도를 이룬 성자의 지혜를 무루지(無漏智)라 하고,
성자가 일으키는 선을 무루선(無漏善),
무루지로 닦은 관행을 무루행(無漏行)이라 부른다.
무루행으로 열반의 깨달음인 무루과를 얻는 것을 무루인(無漏因)이라고 하며,
성자가 무루지로 얻은 선정은 무루정(無漏定)이라고 부른다.
따라서 유위복이란
내가 누구에게 복을 지었다는 생각이 항상 남아 있는 마음을 말한다.
이 복은 또 다른 말로 주상보시(住相布施)라 하며 생천복(生天福)이라 하여
우선 남에게 베풀 때면 자신이 흐뭇하고 타인으로부터 찬사를 받겠지만
베풀었다는 마음이 남아 있는 한 언젠가는 그것을 다시 보상받고 싶을 것이고,
그렇게 되면 복을 지은 만큼의 복은 받겠지만
그 복이 다하고 나면 다시 나락으로 떨어지는 법이다.
그렇지만 무위복이란
내가 누구누구에게 복을 지었다는 생각을 마음에 두지 않는 것을 말한다.
다른 말로 무주상보시(無住相布施)라 하는데
마음에 남아 있지 않으니 복에 걸림 없이 살아갈 수가 있는 것이다.
대부분의 사람들은 좋은 일을 많이 해 놓고서 입으로 소멸해 버리는 경우가 많다.
복을 짓지 않은 사람은 복 받을 일을 안 했기 때문에 받을 생각도 하지 않겠지만,
복을 지은 사람들도 좋은 일을 많이 했다는 상(相)에 걸리지 않도록 하는 것이
중요하다고 볼 수 있다.
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