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< 마음 이란? >
부처님이 카샤파에게 말씀하셨다.
"애욕에 물들고 분노에 떨고 어리석음으로 아득하게 되는 것은
어떤 마음인가. 과거인가 미래인가 현재인가".
과거의 마음이라면 그것은 이미 사라진 것이다.
미래의 마음이라면 아직 오지 않은 것이고,
현재의 마음이라면 머무르는 일이 없다.
마음은 안에 있는 것도 아니고 밖에 있는 것도 아니며
또한 다른 곳에 있는 것도 아니다.
마음은 형체가 없어 눈으로 볼 수도 없고
만질 수도 없고 나타나지도 않고
인식할 수도 없고 이름 붙일 수도 없는 것이다.
마음은 어떠한 여래도 일찍이 본 일이 없고
지금도 보지 못하고 장차도 볼 수 없을 것이다.
그와 같은 마음이라면 그 작용은 어떤 것일까.
마음은 환상과 같아 허망한 분별에 의해 여러 가지 형태로 나타난다.
마음은 바람과 같아 멀리 가고 붙잡히지 않으며 모양을 보이지 않는다.
마음은 흐르는 강물과 같아 멈추는 일 없이 나자마자 곧 사라진다.
마음은 등불의 불꽃과 같아 인(因)이 있어
연(緣)이 닿으면 불이 붙어 비춘다.
마음은 번개와 같아 잠시도 머물지 않고 순간에 소멸한다.
마음은 허공과 같아 뜻밖의 연기로 더럽혀진다.
마음은 원숭이와 같아 잠시도 그대로 있지 못하고
여러 가지로 움직인다.
마음은 화가와 같아 여러 가지 모양을 나타낸다.
마음은 한 곳에 머물지 않고 서로 다른 의혹을 불러일으킨다.
마음은 혼자서 간다.
두 번째 마음이 결합되어 함께 있는 것은 아니다.
마음은 왕과 같아 모든 것을 통솔한다.
마음은 원수와 같아 온갖 고뇌를 불러일으킨다.
마음은 모래로 쌓아올린 집과 같다.
무상한 것을 영원한 것으로 생각한다.
마음은 쉬파리와 같아 더러운 것을 깨끗한 것으로 생각한다.
마음은 낚시 바늘과 같아 괴로움인 것을 즐거움으로 생각한다.
마음은 꿈과 같아 내 것이 아닌 것을 내 것처럼 생각한다.
마음은 적과 같아 항상 약점을 기뻐하며 노리고 있다.
마음은 존경에 의해서 혹은 분노에 의해 흔들리면서
교만해 지기도 하고 비굴해 지기도 한다.
마음은 도둑과 같아 모든 선근(善根)을 훔쳐 간다.
마음은 불에 뛰어든 부나비처럼 아름다운 빛깔을 좋아한다.
마음은 싸움터의 북처럼 소리를 좋아한다.
마음은 썩은 시체의 냄새를 탐하는 멧돼지처럼 타락의 냄새를 좋아한다.
마음은 음식을 보고 침을 흘리는 종처럼 맛을 좋아한다.
마음은 기름접시에 달라 붙는 파리 처럼 감촉을 좋아한다.
이와 같이 남김없이 관찰해도 마음의 정체는 알수 없다.
즉 찾을 수 없는 것이다.
얻을 수 없는 그것은 과거에도 없고 미래에도 없고 현재에도 없다. -
부처님 말씀
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